Сделай Сам Свою Работу на 5

Путигаттатиссаттхера Ваттху. Притча о тхера Тиссе, тхера со зловонным телом

Ачирам вата'йам кайо

патхавим адхисессати

чуддхо апетавиннано

нираттхамва калингарам.

 

Стих 41

Вскоре, увы, это тело, лишенное сознания,

Будет лежать на земле, брошенное, словно бесполезное бревно.

 
 

 


Во время пребывания в монастыре Джетавана, Будда произнес этот стих (41) в связи с историей о тхера Тиссе.

Получив от Будды тему медитации, тхера Тисса усердно занимался медитацией, когда его поразила болезнь. Все его тело покрылось небольшими прыщами, которые вскоре превратились в огромные язвы. Когда эти язвы начали лопаться, его верхние и нижние одежды стали липкими и покрылись пятнами гноя и крови, а все его тело смердело. По этой причине он стал известен как Путигаттатисса, тхера Тисса со зловонным телом.

Когда Будда обозревал вселенную светом своего разума, тхера попал в поле его зрения. Он увидел плачевное состояние тхера, которого покинули проживающие с ним ученики из-за его зловонного тела. В то же время он знал, что вскоре Тисса достигнет просветления. Поэтому он прошёл к хижине, что была неподалеку от места пребывания тхера. Там он вскипятил воды и, придя туда, где находился тхера, взялся за край кровати. Только тогда ученики собрались вокруг тхера и, по наказу Будды, они перенесли Тиссу к хижине, где умыли и искупали его, а также выстирали и высушили его верхние и нижние одежды. После купания тхера посвежел телом и разумом и вскоре достиг одно­направленной концентрации. Стоя у изголовья кровати, Будда сказал ему, что его тело, избавленное от жизни, будет бесполезным, как бревно и останется лежать на земле.

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Вскоре, увы, это тело,

Лишенное сознания,

Будет лежать на земле, брошенное,

Словно бесполезное бревно.

 

По окончании проповеди тхера Тисса достиг Просветления и Различительного Знания и вскоре умер.

 

Нандагопалака Ваттху. Притча о пастухе Нанду

Диco[63] дисам йам там карья

вери ва пана веринам

миччапанихитам ситам

папийо нам тато каре.

Стих 42



Вор может навредить вору,

Враг может навредить врагу;

Но неверно направленные мысли

Могут навредить гораздо больше[64]

 


Во время посещения деревни в стране Косала Будда произнес этот стих (42) в связи с историей о пастухе Нанду.

Нанду был пастухом, который смотрел за коровами Анатхапиндика. Хотя он и был всего лишь пастухом, но у него были и собственные средства. Время от времени он посещал дом Анатхапиндика и там иногда встречал Будду и слушал его пропове­ди. Нанду попросил Будду прийти к нему в дом. Но Будда не пришел к нему в дом тотчас же, сказав, что еще не время.

Через некоторое время, путешествуя со своими последователями, Будда свернул со своей дороги, чтобы навестить Нанду, зная, что пришло то самое время, когда На­нду сможет правильно принять его учение. Нанду почтительно принял Будду и его последователей; он подавал им молоко и молочные продукты и другую отборную пищу в течение семи дней. В последний день, прослушав проповедь, проводимую Буддой, Нанду достиг Плода Сотапатти. Когда в тот день Будда уходил, Нанду, неся чашу Будды, проводил его немного, выразил ему почтение и повернул обратно домой.

В тот момент охотник, который был давним врагом Нанду, застрелил его. Монахи, следовавшие за Буддой, увидели Нанду, лежащего мертвым. Они рассказали об этом Будде, сказав «Почтенный господин, так как Вы пришли сюда, Нанду, который делал Вам большие подношения и провожал Вас в обратную дорогу, был убит, когда повернул обратно домой». На это Будда ответил им: «Монахи, независимо от моего прихода сюда, для него не было возможности избежать смерти, так как неверно направленные мысли могут причинить больше вреда, чем враг или вор».

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Вор может навредить вору, враг может навредить врагу;

Но неверно направленные мысли могут навредить гораздо больше.

 

Сореййа Ваттху. Притча о Сореййе

На там мата пита кайира

анне вапи ча натака

саммапанихитам ситам

сеййасо[65] наим тато каре.

 

Стих 43

Ни мать, ни отец,

Никакой другой родственник

Не сможет принести большего для благополучия человека,

Чем могут принести верно направленные мысли.

 
 

 


Во время пребывания в монастыре Джетавана, Будда произнес этот стих (43) в связи с историей о Сореййе, сыне богатого человека из города Сореййа.

Однажды Сореййа в сопровождении друга и нескольких слуг ехал в роскошной повозке, чтобы искупаться. В тот момент тхера Махакаччайана приводил в порядок свои одежды, так как он шёл в город Сореййа за подаянием. Молодой Сореййа, уви­дев золотистый цвет кожи тхера, подумал: «Хотел бы я, чтобы этот тхера был моей женой, или, скорее, чтобы у моей жены был такой же цвет кожи, как у этого тхера». Когда в его мыслях появилось такое желание, его пол изменился, и он стал женщи­ной. Устыдившись, он выпрыгнул из повозки и убежал в направлении Таксила. Его спутники, обнаружив, что его нет, стали искать его, но не смогли найти.

Сореййа, будучи теперь женщиной, предложила свое кольцо-печатку людям, которые направлялись в Таксила, чтобы они позволили ей поехать с ними в их повозке. По Прибытии в Таксила её спутники рассказали богатому человеку из Таксила о женщине, которая ехала с ними. Молодой богач, который нашёл её очень красивой и подходящей ему по возрасту, женился на ней. В результате их брака родилось двое сыновей; в то время, когда Сореййа был женат, будучи мужчиной, у него тоже было двое сыновей.

Однажды богач из города Сореййа прибыл в Таксила в сопровождении пятиста повозок. Сореййа-женщина, узнав в нём старого друга, послала за ним. Человек из Сореййа удивился, ведь он не знал женщину, которая пригласила его. Он сказал Сореййе-женщине, что не знает её, и спросил, знает ли она его. Она ответила, что знает его, и спросила о здоровье своей семьи и других людей из города Сореййа. Затем человек из Сореййа рассказал ей о сыне богатого человека, который исчез, когда ехал, чтобы искупаться. Тогда Сореййа-женщина раскрыла себя и рассказа­ла, что случилось, о своих неверных мыслях в отношении тхера Махакаччайана, о перемене пола и о браке с богачом из Таксила. Человек из города Сореййа посо­ветовал Сореййа-женщине попросить прощения у тхера. Так, тхера Махакаччаана был приглашен в дом Сореййа, и ему было предложено подаяние. После обеда Со­реййа-женщина предстала перед тхера, и человек из Сореййа рассказал тхера, что женщина эта была когда-то сыном богатого человека из города Сореййа. Затем он объяснил тхера, как Сореййа стал женщиной по причине своих неверных мыслей по отношению к уважаемому тхера. Затем Сореййа-женщина уважительно попросила прощения у тхера Махакаччайаны. Затем тхера сказал: «Вставай, я прощаю тебя». Как только он произнес эти слова, женщина снова стала мужчиной. Тогда Сореййа задумался о том, как в одной жизни и в одном теле он пережил смену пола, как у него родились сыновья и т.д. Очень измученный, он чувствовал к себе огромное отвращение, поэтому решил уйти из мирской жизни и стал монахом. Его наставником стал тхера Махакаччайана.

После этого его спросили: «Кого ты любишь больше, сыновей, которые роди­лись у тебя, когда ты был мужем, или тех, которые родились, когда ты был женой?» На это он отвечал им, что сыновей, которые родились из лона его, он любит боль­ше. Этот вопрос ему задавали так часто, что он очень злился и стыдился. Поэтому он проводил время в одиночестве и с усердием размышлял о нечистоте и увядании тела. Вскоре он достиг Просветления и Различающего знания. Когда ему снова за­дали прежний вопрос, он ответил, что он не любит никого в особенности. Другие монахи, услышав это, подумали, что он, должно быть, лжёт. Когда Будде сообщили, что Сореййа ответил по-другому, он сказал: «Мой сын не лжёт, он говорит правду. Его ответ изменился, так как он достиг Просветления, и у него нет любви к кому-то в особенности. Своими верно направленными мыслями мой сын развил в себе благоденствие, которым не могут одарить его ни мать, ни отец».

Затем Будда произнес следующий стих:

Ни мать, ни отец,

Никакой другой родственник

Не сможет принести большего для благополучия человека,

Чем могут принести верно направленные мысли.

По окончании проповеди многие достигли Плода Сотапатти.

 


 


ГЛАВА 4

Пуппхавагга — О Цветах

 



©2015- 2017 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.